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क्या पहचान है साधक की ?क्या है सात शरीर और सात चक्र का रहस्य ?PART-01


साधक का अर्थ ;-

05 FACTS;-

1-इस पूरी धरती में आदिकाल से ही मानव जीवन के प्रति मुख्यतः दो दृष्टिकोण प्राप्त होते हैं । एक तो वे लोग हैं जो जीवन को भोग का अवसर मानकर तद् अनुरुप आचरण करते हैं । वे किसी परमसत्ता के अस्तित्व को, जो धरती पर के समस्त क्रियाकलापों का संचालन करता हो,.. स्वीकार नहीं करते । उनका तर्क है कि परमसत्ता के अस्तित्व का ऐसा कोई साक्ष्य उपलब्ध नहीं है जो सार्वकालिक होने के साथ ही निर्विवाद भी हो । यह लोगों के मन की कल्पना मात्र है ।

2-कुछ प्रबुद्धजनों ने अपना हित साधन के उद्देश्य से परमसत्ता के प्रति भय का वातावरण बनाया और अपने मन की कल्पना को जन सामान्य के हृदय में बड़े ही चतुराई से प्रतिस्थापित कर दिया है। दूसरे प्रकार के लोग परमात्म तत्व की सत्ता को न केवल स्वीकार करते हैं वरन् स्वयं को परमात्मा का अंश आत्मन् के रुप में मानकर आत्मा के परमात्मा में मिलन के लिये चेष्टा करते है, जिसे साधना कहते हैं।इसी भित्ती पर संसार के समस्त धर्म, सम्प्रदाय, आदि खड़े हैं ।

3-भारत में आदिकाल से ही निष्ठा के आधार पर साधकों, श्रद्धालुओं, भक्तों, संतों, महात्माओं को पाँच प्रकार में बाँटा गया है ।

1- शैव, जिनके आराध्य देव शिव जी हैं । 2- शाक्त, जिनके आराध्य देव शक्ति हैं । 3-वैष्णव, जिनके आराध्य देव श्री विष्णु हैं । 4- गाणपत्य, जिनके आराध्य देव गणेश हैं । 5-सौर, जिनके आराध्य देव सूर्य देव हैं ।

जो एकनिष्ठ देव आराधक नहीं हैं उनमें या विशेष प्रयोजनवश पँच देवोपासना भी प्रचलित है । 4-"साधक" -- एक शब्द है।व्यक्ति स्थूल है, जब उसकी चेतना स्थूलता के अतिरिक्त सूक्ष्मता की ओर बढने लगे,निराकार तत्त्व का संपर्क स्वयं करने लगे और दोनों स्थितियों में संतुलन बना ले तब वह 'साधक' शब्द को जीवित करने लगता है।फिर एक साधक का जन्म होता है।और उस निराकार तत्त्व (जो निहायत अपना है) की प्रेरणा को धारण करने लगता है। इस दरम्यान जीवन में ऐसी विपरीत स्थितियां उत्पन्न होती है कि साधना में अग्रसर व्यक्ति टूट कर बिखर जाए अथवा जगत की वासना में बह जाए;उसके पहले वह सिर्फ एक व्यक्ति है अथवा कर्मकाण्डीय है।वह साधना नहीं कर रहा ।

5-साधक का अर्थ है, कि प्यासा है सत्य के लिए।साधक का अर्थ है कि खोजी है,आकांक्षी है,

अभीप्सा से भरा है।संत कबीर,कहते हैं ''जिन खोजा तिन पाइया, गहरे पानी पैठ, मैं बावरी डूबन डरी, रही किनारे बैठ''।

साधक की पहचान;-

11 FACTS;-

1-साधक अर्थात खोजी का अर्थ ही है कि उसे साधना में बाधाएं हैं। उसे पता नहीं है कि कैसे पात्र बने, कैसे तैयारी करे। सही मार्गदर्शन मिलना मुश्किल है।तो क्या वह मांगने जाए? साधक के मार्ग पर बाधाएं हैं। लेकिन वास्तव में, इसका अर्थ है कि साधक के भीतर बाधाएं हैं ;और मार्ग भी भीतर ही है। अपनी बाधाओं को समझ लेना बहुत कठिन नहीं है।साधक को पहले पात्र बनने की फिकर करनी चाहिए ..जगह -जगह मांगने नहीं जाना चाहिए।

2-वास्तव में, खोजना और मांगना दो अलग बातें हैं,विपरीत बातें हैं।। असल में,जो खोजने से बचना चाहता है;जो खोजना नहीं चाहता;वही मांगता है, खोजी कभी नहीं मांगता। और खोजने और मांगने की प्रक्रिया बिलकुल अलग है। मांगने में हमें दूसरे पर ध्यान रखना पड़ेगा ..जिससे मिलेगा। और खोजने में हमें अपने पर ध्यान रखना पड़ेगा ..जिसको मिलेगा।

सौ साधकों में निन्यानवे साधक होते नहीं, फिर भी साधन की दुनिया में उतर जाते हैं। इससे सारी उलझन खड़ी होती है।

3-तुम्हें प्यास न लगी हो और किसी दूसरे ने जिसने , प्यास की पीड़ा जानी है और फिर जल के पीने की तृप्ति जानी है, तुमसे अपनी तृप्ति की बात कही; बात-बात में तुम प्रभावित हो गए। तुम्हारे मन में भी लोभ जगा। तुमने भी सोचा, कि ऐसा आनंद हमें भी मिले, ऐसी तृप्ति हमें भी मिले। तुम यह भूल ही गए, कि बिना प्यास के तृप्ति का कोई आनंद संभव नहीं है।

उस आदमी ने जो तृप्ति जानी है, वह प्यास की पीड़ा के कारण जानी है। जितनी गहरी होती है पीड़ा, उतनी ही गहरी होती है तृप्ति। जितनी छिछली होती है पीड़ा, उतनी ही छिछली होती है तृप्ति। और पीड़ा हो ही न, और तुम लोभ के कारण निकल गए पानी पीने, तो प्यास तो है ही नहीं। पहचानोगे कैसे, कि पानी हैं?

4-प्यास न हो, तो पानी पीना खतरनाक है। भूख न हो, तो भोजन कर लेना मंहगा पड़ सकता है। सत्य को चाहा ही न हो, तो सदगुरु का मिलना खतरनाक हो सकता है।सौ में से

निन्यानवे लोग तो लोभ के कारण उत्सुक हो जाते हैं। उपनिषद गीत गाते हैं। कबीर उस परम आनंद की चर्चा करते हैं। सदियों-सदियों में मीरा , नानक, चैतन्य नाचे हैं। उनका नाच तुम्हें छू जाता है। उनके गीत की भनक तुम्हारे कान में पड़ जाती है। उन्हें देखकर तुम्हारा हृदय लोलुप हो उठता है। तुम भी ऐसे होना चाहोगे।

5-गौतमबुद्ध के पास जाकर किसका मन नहीं हो उठता, कि ऐसी शांति हमें भी मिले! लेकिन तुमने उतनी अशांति नहीं जानी है, जो गौतम बुद्ध ने जानी। वही अशांति तो तुम्हारी शांति का द्वार बनेगी। तुमने उस पीड़ा को नहीं झेला है, जो गौतम बुद्ध ने झेली हैं। तुम उस मार्ग से नहीं गुजरे हो--कंटकाकीर्ण--जिससे बुद्ध गुजरे हैं। तो जिस मंजिल पर आकर वो नाच रहे हैं, वह उस मार्ग के सारे के सारे दुखभरे अनुभव के कारण..।

6-तुम सीधे मंजिल पर पहुंच जाते हो; मार्ग का तुम्हें कोई पता नहीं। मंजिल भी मिल जाए, तो मिली हुई नहीं मालूम पड़ती। और संदेह तो बना ही रहेगा। पहली फिक्र यह कर लो, कि साधक हो?अगर साधक हो,तो जैसे ही गुरु मिलेगा, प्राण जुड़ जाएंगे;तार मिल जाएगा।

कोई बताने की जरूरत न पड़ेगी। अगर उजाला आ जाए, तो क्या कोई तुम्हें बताने आएगा..तब तुम स्वतः पहचानोगे कि यह अंधेरा नहीं, उजाला है। उजाला स्वतः प्रमाण है।

सदगुरु का मिलन भी स्वतः प्रमाण है। नहीं तो आखिर में तुम सवाल पूछोगे, कि जब परमात्मा मिलेगा तो कैसे पहचानेंगे कि यही परमात्मा है? कोई जरूरत ही नहीं है।

7-जब तुम्हारे सिर में दर्द होता है, तब तुम पहचान लेते हो दर्द। और जब दर्द चला जाता है तब भी तुम पहचान लेते हो, कि अब सब ठीक हो गया--स्वस्थ। दोनों तुम पहचान लेते हो। जब प्राणों में पीड़ा होती है, तब भी तुम पहचान लेते हो; जब प्राण तृप्त हो जाते हैं, तब भी पहचान लेते हो।कोई प्रत्यभिज्ञा/पहचान का शास्त्र नहीं है क्योकि जरूरत ही नहीं है।

लेकिन भूल पहली जगह ही हो जाती है। लोभ के कारण बहुत लोग साधना में प्रविष्ट हो जाते हैं। और अगर लोभ के कारण प्रविष्ट न हों, तो भय के कारण प्रविष्ट हो जाते हैं। वह एक ही बात है।

8-लोभ और भय एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। कोई परमात्मा की प्रार्थना इसलिए कर रहा है कि डरा हुआ है, भयभीत है। कोई प्रार्थना इसलिए कर रहा है कि लोभातुर है। पर दोनों एक ही एक सिक्के के दो पहलू हैं। दोनों में कोई भी साधक नहीं है। साधक का तो अर्थ ही यह है, कि ''जीवन के अनुभव से जाना, कि जीवन व्यर्थ है। जीवन से गुजरकर पहचाना, कि कोई सार नहीं है। हाथ सिवाय राख लगी कुछ भी न लगा। सब जीवन के अनुभव देख लिए और खाली पाए; पानी के बबूले सिद्ध हुए ''।

9-जब सारा जीवन राख हो जाता है, तब जो भी तुम चाह सकते थे, जो भी तुम मांग सकते थे, जो भी तुम्हारी वासना थी, सब व्यर्थ हो जाती है।जब सब इंद्रधनुष टूट जाते हैं,जीवन का खंडहर रह जाता है।तब उस अनुभूति के क्षण में खोज शुरू होती है, कि फिर सत्य क्या है? सब जीवन तो सपना हो गया। न केवल सपना, बल्कि दुखभरा-सपना हो गया; अब सत्य

क्या है?जब तुम ऐसी उत्कंठा से भरते हो, तब मार्गनिर्देशक/गुरु को पहचानना न पड़ेगा। उसके पैरों की आवाज सुनकर तुम्हारे हृदय के घूंघर बज उठेंगे। उसकी आंख में आंख पड़ते ही सदा के बंद द्वार खुल जाएंगे।उसका एक शब्द ...और तुम्हारे भीतर ऐसी ओंकार की ध्वनि गूंजने लगेगी, जो तुमने कभी जानी ही नहीं थी। तुम एक नई पुलक, एक नए संगीत और नए जीवन से आपूरित हो उठोगे।

10-इसलिए पहले तुम खोज कर लो, कि साधक हो...तब पहचानने की कोई जरूरत न पड़ेगी।क्योकि हृदय की पहचान ही एकमात्र पहचान है।क्योंकि जितने मार्गनिर्देशक/गुरु हैं उतने ही

प्रकार के हैं। कोई परिभाषा काम नहीं आ सकती। महावीर अपने ढंग के हैं, बुद्ध अपने ढंग के, कृष्ण अपने ढंग के, क्राइस्ट अपने ढंग के, मुहम्मद की बात ही और है। सब अनूठे हैं। अगर तुमने कोई परिभाषा बनाई तो वह किसी एक ही मार्गनिर्देशक/गुरु के आधार पर बनेगी। और वैसा मार्गनिर्देशक/गुरु दुबारा पैदा होने वाला नहीं है। इसलिए तुम्हारी परिभाषा में कभी कोई मार्गनिर्देशक/ गुरु बैठेगा ही नहीं।

11-अगर तुमने किसी की परिभाषा पकड़ ली, तो तुम मुश्किल में पड़ोगे क्योंकि उस परिभाषा को पूरा करने वाला दुबारा न आएगा। वह आ चुका और जा चुका। और जब वह आया था, तब तुम पहचान न सके क्योंकि तब तुम कोई दूसरी पुरानी परिभाषा लिए बैठे थे।वास्तव में,साधक की आत्मा ही उसकी सदगुरु है। यदि हम सात शरीरों के संबंध में कुछ और बात समझेंगे तो यह भी समझ में आ सकेगा।

सात शरीर और सात चक्र ;-

जैसे सात शरीर हैं, ऐसे ही सात चक्र भी हैं। और प्रत्येक एक चक्र मनुष्य के एक शरीर से विशेष रूप से जुड़ा हुआ है।

क्या है भौतिक शरीर का मूलाधार चक्र ?-

02 FACTS;-

1- सात शरीर में पहले भौतिक शरीर /फिजिकल बॉडी का जो चक्र है, वह मूलाधार है; वह पहला चक्र है। इस मूलाधार चक्र का भौतिक शरीर से केंद्रीय संबंध है; यह भौतिक शरीर का केंद्र है। इस मूलाधार चक्र की दो संभावनाएं हैं ..पहली प्राकृतिक संभावना है, जो हमें जन्म से मिलती है; और दूसरी एक साधना की संभावना है, जो साधना से उपलब्ध होती है।

2-मूलाधार चक्र की प्राथमिक प्राकृतिक संभावना कामवासना है, जो हमें प्रकृति से मिलती है।अब साधक के सामने पहला ही सवाल यह उठेगा कि यह 'काम'जो उसके भौतिक शरीर का, केंद्रीय तत्व है... इसके लिए क्या करे? और इस चक्र की एक दूसरी संभावना है, जो साधना से उपलब्ध होगी, वह ब्रह्मचर्य है।कामवासना इसकी प्राकृतिक संभावना है और ब्रह्मचर्य इसका ट्रांसफामेंशन / रूपांतरण है। जितनी मात्रा में चित्त कामवासना से केंद्रित और ग्रसित होगा, उतना ही मूलाधार अपनी अंतिम संभावनाओं को उपलब्ध नहीं कर सकेगा। उसकी अंतिम संभावना ब्रह्मचर्य है।इस प्रकार उस चक्र की दो संभावनाएं हैं एक जो हमें प्रकृति से मिली, और एक जो हमें साधना से मिलेगी।

क्या है मूलाधार चक्र की संभावनाएं?-

03 FACTS;-

1-ट्रांसफामेंशन / रूपांतरण कैसे हो सकता है?-

जो हमें प्रकृति से मिली है उसके साथ हम दो काम कर सकते हैं ।हमें जो प्रकृति से मिला है; हम उसमें जीते रहें, लेकिन तब जीवन में साधना शुरू नहीं हो पाएगी। दूसरा काम जो संभव है वह यह कि हम इसे रूपांतरित करें। रूपांतरण के पथ पर जो बड़ा खतरा है, वह खतरा यही है कि कहीं हम प्राकृतिक केंद्र से लड़ने न लगें। जो प्राकृतिक व्यवस्था है वह उससे भागे, तब वह उठ नहीं पाता.. उस तक जो चरम संभावना है—जहां तक उठा जा सकता था। भौतिक शरीर जहां तक उसे पहुंचा सकता था ;वहां तक वह नहीं पहुंच पाता;और जहां से शुरू होता है वहीं अटक जाता है। तो एक तो भोग है और दूसरा दमन है, कि उससे लड़े। दमन बाधा है साधक के मार्ग पर। क्योंकि दमन के द्वारा कभी ट्रांसफामेंशन/ रूपांतरण नहीं होता।

2-दमन बाधा है तो फिर साधक का साधन क्या होगा?

समझ साधन बनेगी, अंडरस्टैंडिंग साधन बनेगी। कामवासना को जो जितना समझ पाएगा उतना ही उसके भीतर रूपांतरण होने लगेगा। उसका कारण है.... प्रकृति के सभी तत्व हमारे भीतर अंधे और मूर्च्छित हैं। अगर हम उन तत्वों के प्रति होशपूर्ण हो जाएं तो उनमें रूपांतरण होना शुरू हो जाता है। जैसे ही हमारे भीतर कोई चीज जागनी शुरू होती है वैसे ही प्रकृति के तत्व बदलने शुरू हो जाते हैं।जागरण / अवेयरनेस केमिस्ट्री है उनके बदलने की, रूपांतरण की।

3-तो अगर कोई अपनी कामवासना के प्रति पूरे भाव और पूरे चित्त, पूरी समझ से जागे, तो उसके भीतर कामवासना की जगह ब्रह्मचर्य का जन्म शुरू हो जाएगा। और जब तक कोई पहले शरीर पर ब्रह्मचर्य पर न पहुंच जाए तब तक दूसरे शरीर की संभावनाओं के साथ काम करना बहुत कठिन है।

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क्या है भाव शरीर के स्वाधिष्ठान चक्र की संभावनाएं?

07 FACTS;-

1-दूसरा शरीर हैं भाव शरीर या आकाश शरीर— ईथरिक बॉडी। दूसरा शरीर हमारे दूसरे चक्र, स्वाधिष्ठान चक्र से संबंधित है,। स्वाधिष्ठान चक्र की भी दो संभावनाएं हैं। मूलत: प्रकृति से जो संभावना मिलती है, वह है भय, घृणा, क्रोध, हिंसा। ये सब स्वाधिष्ठान चक्र की प्रकृति से मिली हुई स्थिति है। अगर इन पर ही कोई अटक जाता है, तो इसकी जो दूसरी, इससे बिलकुल प्रतिकूल ट्रांसफामेंशन की स्थिति है—प्रेम, करुणा, अभय, मैत्री, वह संभव नहीं हो पाता।

2-साधक के मार्ग पर, दूसरे चक्र पर जो बाधा है, वह घृणा, क्रोध, हिंसा, इनके रूपांतरण का सवाल है। यहां भी वही भूल होगी जो सब तत्वों पर होगी। कोई चाहे तो क्रोध कर सकता है और कोई चाहे तो क्रोध को दबा सकता है। हम दो ही काम करते हैं कोई भयभीत हो सकता है और कोई भय को दबाकर व्यर्थ ही बहादुरी दिखा सकता है। दोनों ही बातों से रूपांतरण नहीं होगा।

3-भय है, इसे स्वीकार करना पड़ेगा; इसे दबाने, छिपाने से कोई प्रयोजन नहीं है। हिंसा है, इसे अहिंसा के बाना पहना लेने से कोई फर्क पड़नेवाला नहीं है; अहिंसा परम धर्म है, ऐसा चिल्लाने से इसमें कोई फर्क पड़नेवाला नहीं है। हिंसा है, वह हमारे दूसरे शरीर की प्रकृति से मिली हुई संभावना है। उसका भी उपयोग है, जैसे कि 'काम' का उपयोग है।यह भौतिक शरीर मिटे, इसके पहले दूसरे भौतिक शरीरों को जन्म मिल सके, इसलिए वह प्रकृति से दी हुई संभावना है।

4-भय, हिंसा, क्रोध, ये सब भी दूसरे तल पर अनिवार्य हैं, अन्यथा मनुष्य बच नहीं सकता, सुरक्षित नहीं रह सकता। भय उसे बचाता है; क्रोध उसे संघर्ष में उतारता है; हिंसा उसे साधन देती है दूसरे की हिंसा से बचने का। वे उसके दूसरे शरीर की संभावनाएं हैं।लेकिन साधारणत:

हम वहीं रुक जाते हैं। इन्हें अगर समझा जा सके ,अगर कोई भय को समझे, तो अभय को उपलब्ध हो जाता है ।अगर कोई हिंसा को समझे, तो अहिंसा को उपलब्ध हो जाता है। और अगर कोई क्रोध को समझे, तो क्षमा को उपलब्ध हो जाता है।

5-असल में, क्रोध एक पहलू है और दूसरा पहलू क्षमा है, वह उसी के पीछे छिपा हुआ पहलू है, वह सिक्के का दूसरा हिस्सा है। लेकिन सिक्का उलटे तब। लेकिन अगर हम सिक्के के एक पहलू को पूरा समझ लें,तब सिक्का उलट जाता है।तब अपने आप ही हमारी जिज्ञासा दूसरी तरफ उलटकर देखने की हो जाती है ।

6-लेकिन हम उसे छिपा लें और कहें, हमारे पास है ही नहीं! भय तो हममें है ही नहीं! तो हम अभय को कभी भी न देख पाएंगे। जिसने भय को स्वीकार कर लिया और कहा, भय है; और जिसने भय को पूरा जांचा—पड़ताला, खोजा, वह जल्दी ही उस जगह पहुंच जाएगा जहां वह जानना चाहेगा भय के पीछे क्या है? जिज्ञासा उसे उलटाने को कहेगी कि सिक्के को उलटाकर भी देख लो। और जिस दिन वह उलटाएगा उस दिन वह अभय को उपलब्ध हो जाएगा। ऐसे ही हिंसा करुणा में बदल जाएगी। वे दूसरे शरीर की साधक के लिए संभावनाएं हैं।

7-इसलिए साधक को जो प्रकृति से,मिला है उसको रूपांतरण करना है। और इसके लिए किसी से बहुत पूछने जाने की जरूरत नहीं है, अपने ही भीतर निरंतर खोजने और पूछने की जरूरत है। हम सब जानते हैं कि क्रोध बाधा है, हम सब जानते हैं, भय बाधा है। क्योंकि जो भयभीत है वह सत्य को खोजने कैसे जाएगा? भयभीत मांगने चला जाएगा। वह चाहेगा कि बिना किसी अनजान रास्ते पर जाए.. कोई दे दे तो अच्छा।

क्या है कारण शरीर- के मणिपुर चक्र की संभावनाएं?-

07 FACTS;-

1-तीसरा शरीर, कारण शरीर / एस्ट्रल बॉडी है।तीसरे शरीर का केंद्र है मणिपुर चक्र। उस मणिपुर चक्र के.. ये दो रूप हैं. संदेह और श्रद्धा। संदेह रूपांतरित होगा तो श्रद्धा बनेगी।प्राथमिक रूप से कारण शरीर में संदेह, विचार...इनके आसपास ही रुका रहता है।'संदेह 'अगर रूपांतरित हो तो श्रद्धा बन जाता है; और 'विचार' अगर रूपांतरित हो तो विवेक बन

जाता है।अगर संदेह को किसी ने दबाया तो वह कभी श्रद्धा को उपलब्ध नहीं होगा।

2-हालांकि सभी तरफ ऐसा समझाया जाता है कि संदेह को दबा डालो, विश्वास कर लो। जिसने संदेह को दबाया और विश्वास किया, वह कभी श्रद्धा को उपलब्ध नहीं होगा; उसके भीतर संदेह मौजूद ही रहेगा -दबा हुआ; भीतर कीड़े की तरह सरकता रहेगा और काम करता रहेगा। उसका विश्वास संदेह के भय से ही थोपा हुआ होगा।

3-न केवल,संदेह को समझना पड़ेगा,बल्कि, संदेह को जीना पड़ेगा, संदेह के साथ चलना पड़ेगा। और संदेह एक दिन उस जगह पहुंचा देता है, जहां संदेह पर भी संदेह हो जाता है। और जिस दिन संदेह पर संदेह होता है उसी दिन श्रद्धा की शुरुआत हो जाती है। विचार को छोड्कर भी कोई विवेक को उपलब्ध नहीं हो सकता। विचार को छोड़नेवाले लोग हैं, छुड़ानेवाले लोग हैं; वे कहते हैं ..विचार मत करो, विचार छोड़ ही दो। अगर कोई विचार छोड़ेगा, तो विश्वास और अंधे विश्वास को उपलब्ध होगा। वह विवेक नहीं है। विचार की सूक्ष्मतम प्रक्रिया से गुजरकर ही कोई विवेक को उपलब्ध होता है।

4-विचार में सदा ही संदेह मौजूद है। विचार सदा इनडिसीसिव है। इसलिए बहुत विचार करनेवाले लोग कभी कुछ तय नहीं कर पाते। और जब भी कोई कुछ तय करता है, वह तभी तय कर पाता है जब विचार के चक्कर के बाहर होता है। डिसीजन जो है वह हमेशा विचार के बाहर से आता है। अगर कोई विचार में पड़ा रहे तो वह कभी निश्चय नहीं कर पाता। विचार के साथ निश्चय का कोई संबंध नहीं है।

5-इसलिए अक्सर ऐसा होता है कि विचारहीन बड़े ही निश्चयात्मक और बड़े ही निश्चयहीन होते हैं। दोनों से खतरा होता है। क्योंकि विचारहीन बहुत डिसीसिव होते हैं। वे जो करते हैं, पूरी ताकत से करते हैं। क्योंकि उनमें विचार होता ही नहीं ..जो जरा भी संदेह पैदा कर दे। दुनिया भर के डाग्मेटिक, फेनेटिक जितने लोग हैं, ये बड़े कर्मठ होते हैं । इनमें शक का तो सवाल ही नहीं है,क्योंकि ये कभी विचार तो करते ही नहीं है। अगर इनको ऐसा लगता है कि एक हजार आदमी मारने से स्वर्ग मिलेगा, तो एक हजार एक मारकर ही फिर रुकते हैं, उसके पहले वे नहीं रुकते। एक दफा उनको खयाल नहीं आता कि यह ऐसा -ऐसा होगा? उनमें कोई इनडिसीजन नहीं है।

6-विचारवान तो सोचता ही चला जाता है ;तो विचार के भय से अगर कोई विचार का द्वार ही बंद कर दे, तो सिर्फ अंधे विश्वास को उपलब्ध होगा। अंधा विश्वास खतरनाक है और साधक के मार्ग में बड़ी बाधा है।तो आंखवाला 'विवेक' चाहिए.. ऐसा विचार जिसमें डिसीजन हो। विवेक का मतलब इतना ही होता है। विवेक का मतलब है कि विचार पूरा है, लेकिन विचार से हम इतने गुजरे हैं कि अब विचार की जो भी संदेह की, शक की बातें थीं, वे विदा हो गई हैं; अब धीरे -धीरे निष्कर्ष में शुद्ध निश्चय साथ रह गया है।

7-लेकिन ध्यान रखें श्रद्धा संदेह के विपरीत नहीं है, शत्रु नहीं है। श्रद्धा संदेह का ही शुद्धतम विकास है, चरम विकास है; वह आखिरी छोर है जहां संदेह का सब खो जाता है। क्योंकि संदेह स्वयं पर संदेह बन जाता है और आत्मघात कर लेता है और श्रद्धा उपलब्ध होती है।

क्या है मनस शरीर के अनाहत चक्र की संभावनाएं?-

10 FACTS;-

1-हमारा चौथा शरीर है , मनस शरीर-- मेंटल बॉडी,साइक। इस चौथे शरीर के साथ हमारे चौथे चक्र, 'अनाहत' का संबंध है। मनस शरीर का जो प्राकृतिक रूप है, वह है कल्पना/ इमेजिनेशन,और स्वप्न /ड्रीमिंग। हमारा मन स्वभावत: यह काम करता रहता हैं -कल्पना करता है और सपने देखता है। रात में भी सपने देखता है, दिन में भी सपने देखता है और कल्पना करता रहता है।

2- अगर कल्पना पूरी तरह से, चरम रूप से विकसित हो, तो संकल्प बन जाती है, विल बन जाती है; और अगर ड्रीमिंग पूरी तरह से विकसित हो, तो विजन बन जाती है, तब वह साइकिक विजन हो जाती है।अगर किसी व्यक्ति की स्वप्न देखने की क्षमता पूरी तरह

से विकसित होकर रूपांतरित हो, तो वह आंख बंद करके भी चीजों को देखना शुरू कर देता है। सपना नहीं देखता तब वह, तब वह चीजों को ही देखना शुरू कर देता है।

3-वह दीवाल के पार भी देख लेता है। अभी तो दीवाल के पार का सपना ही देख सकता है, लेकिन तब दीवाल के पार भी देख सकता है। अभी तो आप क्या सोच रहे होंगे, यह सोच सकता है; लेकिन तब आप क्या सोच रहे हैं, यह देख सकता है। विजन का मतलब यह है कि इंद्रियों के बिना अब उसे चीजें दिखाई पड़नी और सुनाई पड़नी शुरू हो जाती हैं। टाइम और स्पेस के, काल और स्थान के जो फासले हैं, उसके लिए मिट जाते हैं।

4-सपने में भी आप जाते हैं। सपने में आप बंबई में हैं, कलकत्ता जा सकते हैं। और विजन में भी जा सकते हैं। लेकिन दोनों में फर्क होगा। सपने में सिर्फ खयाल है कि आप कलकत्ता गए, विजन में आप चले ही जाएंगे। वह जो चौथी साइकिक बॉडी है, वह मौजूद हो सकती है।

इसलिए पुराने जगत में जो सपनों के संबंध में खयाल था ..वह धीरे -धीरे छूट गया और नये समझदार लोगों ने उसे इनकार कर दिया; क्योंकि हमें चौथे शरीर की चरम संभावना का कोई पता नहीं रहा -सपने के संबंध में पुराना अनुभव यही था कि सपने में आदमी का कोई शरीर निकलकर बाहर यात्रा पर चला जाता है ।

5-उदाहरण केलिए,स्वीडनबर्ग में एक आदमी था जिसे लोग सपना देखनेवाला आदमी ही समझते थे। क्योंकि वह स्वर्ग -नरक की बातें भी कहता था, और शायद स्वर्ग -नरक की बातें सपना ही हो सकती हैं। लेकिन एक दिन वह दोपहर में सोया था, और उसने एकदम उठकर कहा कि ''बचाओ, बचाओ,आग लग गई है! आग लग गई है!'' घर के लोग आ गए, वहां कोई आग नहीं लगी थी। तो उसको उन्होंने जगाया और कहा कि तुम नींद में हो या सपना देख रहे हो? आग कहीं भी नहीं लगी है! उसने कहा, नहीं, मेरे घर में आग लग गई है।

6-उसका घर तीन सौ मील दूर था , लेकिन उसके घर में उस वक्त आग लग गई थी। दूसरे -तीसरे दिन तक खबर आई कि उसका घर जलकर.. बिलकुल राख हो गया। और जब वह सपने में चिल्लाया था तभी आग लगी थी।अब यह सपना न रहा, यह विजन हो गया।अब

तीन सौ मील का जो फासला था वह गिर गया और इस आदमी ने तीन सौ मील दूर जो हो रहा था वह देखा।

7-अब तो वैज्ञानिक भी इस बात के लिए राजी हो गए हैं कि चौथे शरीर की बड़ी साइकिक संभावनाएं हैं। और चूंकि स्पेस ट्रेवेल की वजह से उन्हें बहुत समझकर काम करना पड़ रहा है; क्योंकि आज नहीं कल यह कठिनाई खड़ी हो जाने ही वाली है कि जिन यात्रियों को हम अंतरिक्ष की यात्रा पर भेजेंगे ...मशीन कितने ही भरोसे की हो, फिर भी भरोसे की नहीं है। अगर उनके रेडियो यंत्र जरा भी बिगड़ गए, तो हमसे उनका संबंध सदा के लिए टूट जाएगा; फिर वे हमें खबर भी न दे पाएंगे कि वे कहां गए और उनका क्या हुआ।

8-इसलिए वैज्ञानिक इस समय बहुत उत्सुक हैं कि यह साइकिक, चौथे शरीर का अगर विजन का मामला अगर संभव हो सके ...तो वे यात्री बिना रेडियो यंत्रों के हमें सीधी टेलिपैथक खबर दे सकें, जिससे कुछ बचाव हो सकता है। इससे टेलीपैथी का मामला भी संभव हो सकता है- वह भी चौथे शरीर की आखिरी संभावनाओं का एक हिस्सा है। इस पर

काफी काम हुआ है।आज से कोई तीस साल पहले एक यात्री उत्तर ध्रुव की खोज पर गया था। तो रेडियो यंत्रों की व्यवस्था थी जिनसे वह खबर देता, लेकिन एक और व्यवस्था थी जो अभी -अभी प्रकट हुई है।

9-और वह व्यवस्था यह थी कि ,एक ऐसे आदमी /एक साइकिक को जिसके चौथे शरीर की दूसरी संभावनाएं काम करती थीं, उसको भी नियत किया गया था कि वह भी

खबरें दे।और बड़े मजे की बात यह है कि जिस दिन पानी, हवा, मौसम खराब होता और रेडियो में खबरें न मिलती, उस दिन भी उसे तो खबरें मिलती। और जब पीछे सब डायरी मिलाई गईं, तो कम से कम अस्सी से पंचानबे प्रतिशत के बीच खबरें;जो साइकिक आदमी ने माध्यम की तरह ग्रहण की थीं, वे सही थीं। और रेडियो ने जो खबर की थीं, वह भी बहत्तर प्रतिशत से ज्यादा ऊपर नहीं गई थीं, क्योंकि इस बीच कभी कुछ गड़बड़ हुई, तो बहुत सी चीजें छूट गई थीं।

10-इस संबंध में अमेरिका आदि देश अति उत्सुक हैं इसलिए टेलीपैथी ,क्लेअरवायंस ,थॉट रीडिंग और थॉट प्रोजेक्शन आदि पर बहुत काम चलता है। वे हमारे चौथे शरीर की संभावनाएं हैं। स्वप्न देखना उसकी प्राकृतिक संभावना है; और सत्य देखना, यथार्थ देखना उसकी चरम संभावना है। यह अनाहत हमारा चौथा चक्र है।

क्या है आत्म शरीर का विशुद्ध चक्र ?-

11 FACTS;-

1-पांचवां चक्र है विशुद्ध; वह कंठ के पास है। और पांचवां शरीर है स्‍प्रिचुयूल बॉडी, आत्म शरीर। वह उसका चक्र है, और आत्म शरीर से संबंधित है। अब तक जो चार शरीर की और चार चक्रों की,विवेचना हुई.. वे द्वैत में बंटे हुए थे। पांचवें शरीर से द्वैत समाप्त हो जाता है।चार शरीर तक बॉडी में मेल और फीमेल का फर्क होता है ; पांचवें शरीर से मेल और फीमेल का -- स्त्री और पुरुष का फर्क समाप्त हो जाता है।वास्तव में, सब द्वैत स्त्री और पुरुष का है; द्वैत मात्र/ डुआलिटी मात्र स्त्री -पुरुष की है। और जिस जगह से स्त्री -पुरुष का फासला खत्म होता है, उसी जगह से सब द्वैत खत्म हो जाता है। पांचवां शरीर अद्वैत है। उसकी दो संभावनाएं नहीं हैं, उसकी एक ही संभावना है।

2-इसलिए चौथे के बाद साधक के लिए बड़ा काम नहीं है, सारा काम चौथे तक है। बड़ा काम का अर्थ है कि विपरीत कुछ भी नहीं है वहां। वहां प्रवेश ही करना है। और चौथे तक पहुंचते -पहुंचते इतनी सामर्थ्य इकट्ठी हो जाती है कि पांचवें में सहज प्रवेश हो जाता है।पांचवें शरीर में कोई द्वैत नहीं है।लेकिन कोई साधक जिसने अभी प्रवेश नहीं किया और जो प्रवेश कर गया है, उसमें क्याफर्क है?

3- इनमें फर्क होगा। वह फर्क इतना होगा कि जो पांचवें शरीर में प्रवेश करेगा उसकी समस्त तरह की मूर्च्छा टूट जाएगी; वह रात में नहीं सो सकेगा। सोएगा, शरीर ही सोया रहेगा;परन्तु भीतर उसके कोई सतत जागता रहेगा। अगर उसने करवट भी बदली है तो वह जानता है, नहीं बदली है तो जानता है, अगर उसने कंबल ओढ़ा है तो जानता है, नहीं ओढ़ा है तो जानता है। उसका जानना निद्रा में भी शिथिल नहीं होगा; वह चौबीस घंटे जागरूक होगा।

जिनका पांचवें शरीर में प्रवेश नहीं हुआ, उनकी स्थिति बिलकुल उलटी होगी। वे नींद में तो सोए हुए होंगे ही, जिसको हम जागना कहते हैं, उसमें भी एक पर्त उनकी सोई ही रहेगी।

4-लोग काम करते हुए दिखाई पड़ते हैं। आप अपने घर आते हैं, कार का घूमना बाएं और आपके घर के सामने आकर ब्रेक का लग जाना, तो आप यह मत समझ लेना कि आप सब होश में कर रहे हैं! यह सब बिलकुल आदतन, बेहोशी में होता रहता है। कभी -कभी किन्हीं क्षणों में हम होश में आते हैं, बहुत खतरे के क्षणों में!उदाहरण केलिए, एक आदमी आपकी छाती पर छुरा रख दे -तब आप एक सेकेंड को होश में आते हैं। एक सेकेंड को वह छुरे की धार आपको पांचवें शरीर तक पहुंचा देती है। लेकिन बस, ऐसे दो -चार क्षण जिंदगी में होते हैं, अन्यथा साधारणत: हम सोए -सोए ही जीते हैं।

5-भीतर देखने के लिए कोई जागा हुआ आदमी चाहिए।आपने तो अपने करीबियों का चेहरा भी ठीक से नहीं देखा है, कि अगर अभी आंख बंद करके सोचे तो खयाल कर पाए।रेखाएं थोड़ी देर में ही इधर -उधर हट जाएंगी और पक्का नहीं हो पाएगा कि यह मेरी माँ का चेहरा है जिसको मैंने तीस साल से देखा है;क्योंकि कभी देखा ही नहीं है ।सोया हुआ आदमी,

दिखाई पड रहा है कि देख रहा है, लेकिन वह देख नहीं रहा है। उसके भीतर तो नींद चल रही है, और सपने भी चल रहे हैं। उस नींद में सब चल रहा है।

6-आप क्रोध करते हैं और पीछे कहते हैं कि पता नहीं कैसे हो गया! मैं तो नहीं करना चाहता था। जैसे कि कोई और कर गया हो। आप कहते हैं, यह मुंह से मेरे गाली निकल गई, माफ करना, मैं तो नहीं देना चाहता था, कोई जबान खिसक गई होगी। आपने ही गाली दी, आप ही कहते हैं कि मैं नहीं देना चाहता था। हत्यारे हैं, जो कहते हैं कि पता नहीं, हत्या हो गई; हम तो करना ही नहीं चाहते थे, बस ऐसा हो गया।

7-तो हम यंत्रवत चल रहे हैं ।जो नहीं बोलना है वह बोलते हैं, जो नहीं करना है वह करते हैं। सांझ को तय करते हैं : सुबह चार बजे उठेंगे! कसम खा लेते हैं। सुबह चार बजे हम खुद ही कहते हैं कि क्या रखा है! अभी सोओ, कल देखेंगे। सुबह छह बजे उठकर फिर पछताते हैं और हम ही कहते हैं कि बड़ी गलती हो गई। ऐसा कभी नहीं करेंगे, अब कल तो उठना ही है, जो कसम खाई थी उसको निभाना था।

8-आश्चर्य की बात है, शाम को जिस आदमी ने तय किया था, सुबह चार बजे वही आदमी बदल कैसे गया? फिर सुबह चार बजे तय किया था तो फिर छह बजे कैसे बदल गया? फिर सुबह छह बजे जो तय किया है, फिर सांझ तक बदल जाता है। सांझ बहुत दूर है, वह बीच पच्चीस दफे बदल जाता है।ये निर्णय, ये खयाल, हमारी नींद में आए हुए खयाल हैं,

सपनों की तरह। बस बबलों की तरह बनते हैं और टूट जाते हैं। कोई जागा हुआ , कोई होश से भरा हुआ आदमी पीछे नहीं है।

9-तो नींद आत्मिक शरीर में प्रवेश के पहले की सहज अवस्था है—नींद, सोया हुआ होना। और आत्म शरीर में प्रवेश के बाद की सहज अवस्था है