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विज्ञान भैरव तंत्र की ध्यान की ध्‍वनि-संबंधी "ग्यारह" विधियों (38वीं )का विवेचन क्या है?



विज्ञान भैरव तंत्र की ध्यान विधि 38;-

(ध्‍वनि-संबंधी दूसरी विधि)

23 FACTS;- 1-भगवान शिव कहते है:-

''ध्‍वनि के केंद्र में स्‍नान करो, मानो किसी जलप्रपात की अखंड ध्‍वनि में स्‍नान कर रहे हो।या कानों में अंगुली डालकर नांदों के नाद, अनाहत को सुनो।”

2-इस विधि का प्रयोग कई ढंग से क्या जा सकता है।एक ढंग यह है कि कहीं भी बैठकर इसे शुरू कर दो।चाहे बाजार हो या हिमालय की गुफा, घ्वनियां तो सदा सब जगह मौजूद है।ध्‍वनियों के साथ एक बड़ी विशेषता है, कि जहां भी, जब भी कोई

ध्‍वनि होगी, तुम उसके केंद्र होगे। सभी घ्वनियां तुम्‍हारे पास आती है, चाहे वे कहीं से , किसी दिशा से आएं। आँख के साथ, देखने के साथ यह बात नहीं है। दृष्‍टि रेखाबद्ध है।कोई तुम्‍हें देखता है तो उससे तुम तक एक रेखा खिंच जाती है। लेकिन ध्‍वनि Circular/वर्तुलाकार है; वह Linear/रेखाबद्ध नहीं है। सभी घ्वनियां Circular में आती है और तुम उसके केंद्र ,समूचे ब्रह्मांड का केंद्र हो। प्रत्येक ध्‍वनि Circle में तुम्‍हारी तरफ यात्रा कर रही है और यह विधि कहती है: ‘’ध्‍वनि के केंद्र में स्‍नान करो।''

3-अगर तुम इस विधि का प्रयोग कर रहे हो तो तुम जहां भी हो वहीं आंखें बंद कर लो और भाव करो कि सारा ब्रह्मांड ध्‍वनियों से भरा है और प्रत्येक ध्‍वनि तुम्‍हारी ओर बही आ रही है।और तुम उसके केंद्र हो। यह भाव भी कि मैं केंद्र हूं तुम्‍हें गहरी शांति से भर देगा। सारा ब्रह्मांड परिधि बन जाता है। और तुम उसके केंद्र होते हो। और हर चीज, हर ध्‍वनि तुम्‍हारी तरफ बह रही है।

सूत्र कहता है कि अगर तुम किसी जलप्रपात के किनारे खड़े हो तो वहीं आँख बंद करो और अपने चारो ओर से ध्‍वनि को

अपने ऊपर बरसतें हुए अनुभव करो और भाव करो कि तुम उसके केंद्र हो।अपने को केंद्र समझने पर फोकस किया गया है क्‍योंकि केंद्र में कोई ध्‍वनि नहीं है; केंद्र ध्‍वनि शून्‍य है। यही कारण है कि तुम्‍हें ध्‍वनि सुनाई पड़ती है; अन्‍यथा नहीं सुनाई पड़ती। वास्तव में,ध्‍वनि ही ध्‍वनि को नहीं सुन सकती। अपने केंद्र पर ध्‍वनि शून्‍य होने के कारण तुम्‍हें घ्वनियां सुनाई पड़ती है। केंद्र तो बिलकुल ही शांत है। इसलिए तुम ध्‍वनि को अपनी ओर आते, अपने भीतर प्रवेश करते, अपने को घेरते हुए सुनते हो।

4-अगर तुम खोज लो कि तुम्‍हारे भीतर यह केंद्र , वह जगह कहां है जहां सब घ्वनियां बहकर आ रही है। तो अचानक सब घ्वनियां विलीन हो जाएंगी और तुम ध्‍वनि शून्‍यता में प्रवेश कर जाओगे। अगर तुम उस केंद्र को महसूस कर सको जहां सब ध्‍वनियां सुनी जाती है तो अचानक चेतना भीतर मुड़ जाती है। एक क्षण तुम निर्ध्वनि से भरे संसार को सुनोंगे और दूसरे ही क्षण तुम्‍हारी चेतना भीतर मुड़ जाएगी और तुम बस उस मौन को सुनोंगे जो जीवन का केंद्र है। और एक बार तुमने उस ध्‍वनि को सुन लिया तो कोई भी ध्‍वनि तुम्‍हें विचलित नहीं कर सकती। वह तुम्‍हारी ओर आती है; लेकिन वह तुम तक पहुँचती नहीं है। वह सदा तुम्‍हारी ओर बह रही है। लेकिन वह कभी तुम तक पहुंच नहीं पाती।एक बिंदु है जहां कोई ध्‍वनि नहीं प्रवेश

करती है; और वह बिंदु तुम हो।तुम बाजार के मध्य में भी इस विधि का प्रयोग कर सकते हो क्योंकि बाजार जैसा कोई दूसरा स्‍थान नहीं है जहां हमेशा शोरगुल भरा रहता हो।

5- ध्‍वनियों के संबंध में तुम्‍हें सोच-विचार नहीं करना है।तुम्‍हारा यह काम नहीं है कि जो भी ध्‍वनि तुम्‍हारी तरफ बहकर आए

उस पर तुम विचार करो कि कि यह अच्‍छी है, बुरी है, सुंदर है। तुम्हें केवल इतना ही स्‍मरण रखना है कि मैं केंद्र हूं और सभी ध्‍वनियां बहकर मेरे पास आ रही है।शुरूआत में घबराहट होगी; क्‍योंकि तुम अपने चारों और उठने वाली सब ध्‍वनियों को नहीं सुनते हो। तुम सुनने में चुनाव करते हो। वैज्ञानिक शोध कहती है कि हम सिर्फ दो प्रतिशत सुनते है और अट्ठानवे प्रतिशत अनसुना कर देते है। अगर तुम शत प्रतिशत सुनो तो तुम पागल हो जाओगे। अपने चारों ओर की आवाज़ों को शत-प्रतिशत सुनकर तुम पागल होने से नहीं बच सकते।

6-पहले यह समझा जाता था कि इंद्रियाँ द्वार दरवाजे है; जिनसे बाहर की दुनियां भीतर प्रवेश करती है। लेकिन वास्तव में, वे द्वार नहीं है, बल्‍कि वे नियंत्रण का, सेंसर का काम करती है।वे पहरेदार की तरह हर क्षण देखती रहती है कि किसे भीतर जाने दिया जाए और किसे नहीं। दो प्रतिशत सुनकर ही तो तुम पागल हो गए हो; शत-प्रतिशत सुनकर तुम्‍हारा क्‍या हाल होगा।

तो जब तुम इस विधि का प्रयोग शुरू करोगे तो तुम्‍हारा सिर चकराने लगेगा। उससे मत डरो बल्कि केंद्र पर रहो, और जो

कुछ भी हो रहा है उसे होने दो। अपनी इंद्रियों को शिथिल करो, पहरेदारों को आराम करने दो। सब कुछ को विश्राम में जाने दो और तब सब कुछ को अपने भीतर प्रवेश करने दो। अब तुम ज्‍यादा Open हो गए हो और सब ध्‍वनियां तुम्‍हारी ओर आ रही है। तब ध्‍वनियों के साथ चल पड़ो और उस केंद्र पर पहु्ंचो जहां तुम उन्‍हें सुनते हो।

7-ध्‍वनियों कान में नहीं सुनी जाती है क्योंकि कान केंद्र नहीं है और उन्‍हें सुन भी नहीं सकते। कान सिर्फ Transmission का काम करते है और इस क्रम में वे उस सब को छांट देते है जो तुम्‍हारे लिए जरूरी नहीं है। वे चुनाव करते है, छाँटते है, और फिर वे चुनी हुई ध्‍वनियां तुम्‍हारे भीतर प्रवेश करती है।अब भीतर तुम्हे केंद्र खोजना है।अगर तुम ध्‍वनियों के साथ प्रयोग

जारी रखते हो तो तुम जानकर चकित होगे कि यह केंद्र सिर में नहीं है।केवल मालूम होता है कि सिर में है।तुम ध्‍वनि नहीं, केवल शब्‍द सुनते हो और शब्‍दों के लिए तो सिर ही केंद्र है ; लेकिन ध्‍वनि के लिए वह केंद्र नहीं है।यही कारण है कि जापान ; में,जिन्‍होंने बहुत लंबे समय से ध्‍वनि पर काम किया है ... कहते है कि मनुष्य सिर से नहीं, पेट से सोचता है।

8-हमने मंदिरों में घंटे लगे देखे है जो वहां साधकों के लिए ही ध्‍वनि पैदा करने के लिए रखे जाते है। कोई साधक ध्‍यान कर रहा है और घंटे बजाएं जा रहे है। तुम्‍हें लगेगा कि इस घंटे की आवाज से साधक के लिए बाधा खड़ी हो रही है।मंदिर में आने

वाला हरेक दर्शनार्थी घंटे को बजा देता है।पर यह आवाज साधक के लिए बाधा नहीं है। वह साधक तो इस ध्‍वनि की प्रतीक्षा कर रहा है और हर दर्शनार्थी इसमे सहयोग दे रहा है। बार-बार घंटा बजता है ..ध्‍वनि होती है और ध्‍यानी फिर अपने में डूब जाता है। वह उस केंद्र को देखता है जहां वह ध्‍वनि गहरे में उतरती जाती है। पहली चोट दर्शनार्थी घंटे पर लगाता है और दूसरी चोट कही ध्‍यानी के भीतर होती है।

9-वास्तव में, यह दूसरी चोट सदा पेट में लगती है; सिर में कभी नहीं। अगर चोट सिर में लगे तो समझना चाहिए कि वह ध्‍वनि नहीं है, शब्‍द है। तब तुमने ध्‍वनि के संबंध में सोचना शुरू कर दिया। तब शुद्धता नष्‍ट हो गई।वैज्ञानिक शोध कहती है कि

गर्भस्‍थ शिशुओं को भी ध्‍वनि का आघात लगता है और वे भी प्रतिक्रिया करते है। वे भाषा के प्रति प्रतिक्रिया नहीं कर सकते, क्योकि उन्‍हें अभी तर्क करना नहीं आता है। वे भाषा नहीं जानते है, लेकिन वे ध्‍वनि ठीक से सुनते है। और हर ध्‍वनि मां से ज्‍यादा बच्‍चे को प्रभावित करती है। क्‍योंकि मां ध्‍वनि नहीं सुनती ,वह शब्‍द सुनती है। और हम पागल और अराजक आवाजें पैदा करते रहते है और वे आवाजें गर्भस्‍थ बच्‍चों को पीडित करती है।

10-ध्‍वनि से पौधे भी प्रभावित होते है। अगर पौधों के निकट संगीत पूर्ण ध्‍वनि पैदा की जाए तो उनका विकास अधिक होता है। और उनके निकट अराजक ध्‍वनि पैदा करने से विकास कम होता है। तुम उन्‍हें बढ़ने में मदद दे सकते हो। ध्‍वनियों के द्वारा

तुम उन्‍हें बहुत मदद दे सकते हो।आज आधुनिक शहरों में होने वाले यातायात के शोर से मनुष्य पागल हुआ जा रहा है। ट्रैफिक का शोर अराजक है, उसमे जरा भी लयबद्धता नहीं है। आज यह शोर अपनी चरम सीमा पर पहुंच गया है।और अगर वह इससे भी आगे गया तो मनुष्य के लिए कोई आशा नहीं रहेगी।ये ध्‍वनियां निरंतर तुम पर आघात कर रही है। अगर तुम उनके संबंध में विचार करोगे तो वह तुम्‍हारे सिर पर चोट करेंगी और सिर केंद्र नहीं है।केंद्र नाभि में है—नाभि केंद्र, इसलिए ध्‍वनियों के संबंध में विचार मत करो।

11-सभी मंत्र ध्‍वनियां है।यह जरूरी नहीं है कि मंत्र में कोई अर्थ हो ;लेकिन उसकी उपयोगिता है।यही कारण है कि मंत्र का विकास हुआ। उसमें कोई अर्थ नहीं बल्कि शुद्ध ध्‍वनि है।मंत्र तुम्‍हारे भीतर शुद्ध ध्‍वनि के रूप में ही काम करता है।अगर तुम्‍हारे भीतर यह शुद्ध ध्‍वनि पैदा की जा सके, अगर तुम इसे पैदा कर सको तो भी यही विधि प्रयोग की जा सकती है।

‘’ध्‍वनि के केंद्र में स्‍नान करो, मानों किसी जलप्रपात की अखंड ध्‍वनि में स्‍नान कर रहे हो। या कानों में अंगुली डालकर

नांदों के नाद, अनाहत नाद को सुनो।‘’तुम अंगुली या Ear plug के जरिए कानों को बंद करके भी ध्‍वनि पैदा कर सकते हो।उस हालत में भी एक ध्‍वनि सुनाई देती है। वह अनाहत नाद की ध्‍वनि है जो कान के बंद करने पर सुनाई देती है।

12-उदाहरण के लिए किसी नगर के पास से रेलगाड़ी गुजरती थी। आधी रात उसके गुजरने का समय था; कोई दो बजे। फिर एक नई लाइन का उदघाटन हुआ; पुरानी लाइन से गाड़ी का चलना बंद हो गया। लेकिन एक बड़ी हैरानी की बात हुई कि जिस इलाके से पुरानी लाइन गुजरती थी और जिधर से गाड़ी का चलना बंद हो गया था। उन लोगों ने पुलिस से शिकायत की कि उन्‍हें रात के दो बजे के समय कुछ रहस्‍यपूर्ण आवाज सुनाई देती है। और इस तरह की इतनी शिकायतें आईं कि

पुलिस को जांच-पड़ताल करनी पड़ी।और पहली बार पता चला कि अगर कोई ध्‍वनि तुम निरंतर सुनते रहे हो तो और फिर वह बंद हो जाए तो तुम उसकी अनुपस्‍थिति को सुनने लगोगे। यह मत सोचो कि बस तुम्‍हें उसका सुनाई देना बंद हो जाएगा; उसका अभाव सुनाई देने लगेगा।यह ऐसा ही है कि अगर तुम खिड़की को देखो और फिर आंखें बंद कर लो तो तुम्‍हें खिड़की

का निगेटिव दिखाई देने लगेगा। और यह निगेटिव चित्र इतना जोरदार हो सकता है कि अगर तुम अचानक दीवार को देखो, तो वह दीवार पर Projected हो जाएगा और तुम उसे देख सकोगे।

13- वह निगेटिव ध्‍वनि ही अनाहत कहलाती है क्‍योंकि वह ध्‍वनि नहीं बल्कि ध्‍वनि की अनुपस्‍थिति है। या वह नैसर्गिक ध्‍वनि है; क्‍योंकि वह पैदा नहीं की जाती है। सभी ध्‍वनियां पैदा की जाती है। लेकिन तुम जो ध्‍वनि कान बंद करके सुनते हो वह अनाहत ध्‍वनि है। अगर सारा संसार पूरी तरह मौन हो जाए तो तुम उस मौन का भी सुनोंगे।जिस क्षण तुम अनंत ब्रह्मांड

के बारे में सोचते हो ;उसका मौन बहुत भयभीत कर देता है क्‍योंकि ध्‍वनियां तो पृथ्‍वी पर ही है। ध्‍वनि के लिए वायुमंडल चाहिए। जिस क्षण तुम पृथ्‍वी के वायुमंडल के बाहर निकल जाते हो तो वहां कोई ध्‍वनि नहीं मिलेगी। वहां परम मौन है। उस मौन को तुम पृथ्‍वी पर भी पैदा कर सकते हो, अगर तुम अपने दोनों कान पूरी तरह से बंद कर लो। तुम धरती पर होकर भी धरती पर नहीं हो,अथार्त तुम ध्‍वनि से नीचे उतर गये।

14-अंतरिक्ष यात्रियों को अनेक चीजों के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। उनमें उन्‍हें मौन में रहना भी सिखाया जाता है। उन्‍हें ध्‍वनि शून्‍य कक्षों में रखकर निर्ध्‍वनि में रहने का अभ्‍यास कराया जाता है। अन्‍यथा वे अंतरिक्ष में जाकर पागल हो जाएंगे। उन्‍हें अनेक समस्‍यों का सामना करना पड़ता है। उन्‍हें सबसे गंभीर समस्‍या यह है कि मनुष्‍य के ध्‍वनि भरे जगत के बाहर कैसे रहा

जाए। वहां तुम अकेले हो जाते हो।अगर तुम किसी जंगल में खो जाओ और कोई आवाज तुम्‍हें सुनाई दे तो उसके स्त्रोत को न जानते हुए भी तुम कम भयभीत होते हो।तुम्‍हें लगता है कि तुम अकेले नहीं हो; कोई है। सन्‍नाटे में तुम अकेले हो जाते हो। अगर तुम भीड़ में भी अपने दोनों कान पूरी तरह से बंद करके अपने में डूब जाओ तो तुम अकेले हो जाओगे।तब भीड़ विलीन हो जाएगी क्‍योंकि तुम शोरगुल से ही भीड़ को जानते हो।

15-यह ध्‍वनियों की अनुपस्‍थिति बहुत ही सूक्ष्‍म अनुभव है जो तुम्‍हें रहस्य समझा सकता है । जिस क्षण ध्‍वनियों नहीं रहती है, तुम अपने पर आ जाते हो। ध्‍वनि के साथ तुम अपने से दूर चले जाते हो। ध्‍वनि के साथ तुम दूसरे की तरफ चल पड़ते हो। इसे समझने की कोशिश करो। ध्‍वनि से हम दूसरे से संबंधित होते है ...दूसरे से संवाद करते है।इसीलिए एक अंधा व्यक्ति भी

उतनी कठिनाई में नहीं होता जितनी कठिनाई में गूंगा होता है। किसी बहरे व्यक्ति का निरीक्षण करो; वह अमानुषिक मालूम पड़ता है।लेकिन अंधा व्यक्ति अमानुषिक नहीं मालूम पड़ता ।अंधा व्यक्ति देख नहीं सकता लेकिन गूंगा व्यक्ति अंधे से अधिक कठिनाई में होता है।अंधा व्यक्ति दूसरे से संवाद तो कर सकता है। वह समाज, परिवार और बडी मनुष्‍यता का अंग हो सकता है।लेकिन गूंगा व्यक्ति अचानक समाज से बाहर पड़ जाता है।

16-तुम कल्‍पना करो कि तुम एक वातानुकूलित और साउंड-प्रूफ कांच के कमरे में हो। वहां न कोई ध्‍वनि पहुंच सकती है और न ही तुम चीख सकते हो। अपने को अभिव्‍यक्‍त करने के लिए कुछ भी नहीं कर सकते हो। एक बहरा व्यक्ति सतत ऐसे ही दुख स्वप्न में जीता है। संवाद के बिना वह मनुष्‍यता का अंग नहीं हो पाता है। अभिव्‍यक्‍ति के बिना वह किसी के भी संपर्क में नहीं आ सकता है। वह तुम्‍हारे साथ होकर भी तुमसे बहुत दूर रहता है।अगर ध्‍वनि दूसरे तक पहुंचने का वाहन है

तो मौन स्‍वयं तक पहुंचने का वाहन है। ध्‍वनि के द्वारा तुम दूसरे के साथ संवाद करते हो; मौन के द्वारा तुम अपने में, अपने अतल में उतर जाते हो। यही कारण है कि अनेक विधियों में अंतर्यात्रा के लिए मौन को काम में लाया जाता है।बिलकुल गूंगे और बहरे हो जाओ ...जरा देर के लिए ही सही। तब तुम अपने अतिरिक्‍त और कहीं नहीं जा सकते हो। अचानक तुम्‍हें लगेगा की तुम अपने अंतस में विराज गये हो।

17-संत गुरूजिएफ अपने शिष्‍यों को लंबे मौन में जाने को कहता था।वह इस बात पर जोर देता था कि मौन में न सिर्फ भाषा का व्‍यवहार बंद रहे। बल्‍कि आँख या हाथ के इशारे से भी बातचीत न की जाए। किसी तरह का भी संवाद निषिद्ध था। मौन का

अर्थ ही है, संवाद शून्यता।तुमने शायद ये देखा होगा कि जो लोग खूब बात करना जानते है वे समाज में प्रसिद्ध हो जाते है; जो अपने विचारों को ठीक से संप्रेषित कर सकते है वे नेता हो जाते है। धार्मिक, राजनीतिक या साहित्‍यक, किसी भी क्षेत्र में यही होता है कि जो कुशलता से अपने विचार व्‍यक्‍त कर सकते है, जो निपुणता से बातचीत कर सकते है, वे नेता बन जाते है? क्‍योंकि वे ज्‍यादा से ज्‍यादा लोगों तक सर्वसाधारण तक पहुंच सकते है।क्‍या तुमने कभी सुना है कि कोई गूंगा व्यक्ति नेता

हुआ है? अंधा व्यक्ति आसानी से नेता हो सकता है।कोई कठिनाई नहीं है।कभी-कभी तो वह बड़ा नेता हो जाता है, क्‍योंकि उसकी आंखों की उर्जा भी उसके कानों को मिल जाती है। लेकिन कोई गूंगा व्यक्ति जीवन के किसी क्षेत्र में नेता नहीं हो सकता है।क्‍योंकि उसमे संवाद की क्षमता ही नहीं है। वह समाजिक नहीं हो सकता।

18-समाज भाषा है। सामाजिक जीवन के लिए, संबंध के लिए भाषा आधारभूत है। भाषा को छोड़कर तुम अकेले पड़ जाते हो। पृथ्‍वी करोड़ो लोगों से भरी हो; लेकिन भाषा के खोते ही तुम अकेले हो जाओगे।मेहर बाबा निरंतर चालीस वर्षों तक

मौन में रहे। सच तो यह है कि मौन में तुम कुछ नहीं कर सकते। क्‍योंकि हर कृत्‍य किसी न किसी भांति दूसरों से संबंधित होता है। यदि कल्‍पना में भी तुम कुछ करोगे तो तुम्‍हें दूसरों को कल्‍पित करना होगा। तुम अकेले नहीं कर सकते हो। अगर तुम बिलकुल अकेले हो तो कृत्‍य असंभव हो जाएगा। करना दूसरों से संबंधित है। यदि तुम भीतर भाषा छोड़ दो तो सब करना समाप्‍त हो जाता है। तुम तो हो, लेकिन तुम कुछ कर नहीं रहे हो।

19-कभी-कभी मेहर बाबा अपने शिष्‍यों को लिखकर सूचित करते थे कि अमुक तारीक को मैं अपना मौन तोड़ने जा रहा हूं। लेकिन उस दिन के आने पर वे मौन नहीं तोड़ते थे। यह सिलसिला चालीस वर्षों तक चलता रहा। और तब वे मौन ही मर गए। बात क्‍या थी ... वे क्‍यों कहते थे कि मैं अमुक वर्ष, माह और दिन को अपना मौन तोडूगा। लेकिन उसे तोड़ नहीं पाते थे? उन्‍हें अपना यह कार्यक्रम क्‍यों बार-बार स्‍थगित करना पड़ता था। उनके भीतर क्‍या हो रहा था? वे अपना वचन क्‍यों नहीं पूरा कर

पाते थे?अगर तुम लंबे अरसे के लिए मौन में रह जाओ, उसे जान लो तो तुम्‍हारे लिए ध्‍वनि के जगत में लौटना असंभव हो जाएगा। एक नियम है जिसका कि पालन मेहर बाबा ने नहीं किया और इसीलिए वे मौन से नहीं लौट सके। नियम यह है कि किसी को तीन साल से ज्‍यादा समय तक मौन में नहीं रहना चाहिए।

20-अगर तुम उस सीमा को पार कर जाओ तो तुम ध्‍वनि के जगत में फिर वापस नहीं आ सकते। तुम प्रयत्‍न कर सकते हो। लेकिन यह असंभव है। ध्‍वनि से मौन में जाना आसान है। लेकिन मौन से ध्‍वनि में लौटना बहुत कठिन है। तीन वर्षो के बाद बहुत बातें कठिन हो जाती है। तब मैकेनिज्म वही नहीं रह जाता है। पुराने ढंग से काम नहीं कर सकता है। उसको निरंतर उपयोग में लाना जरूरी है। कोई ज्‍यादा से ज्‍यादा तीन साल मौन रह सकता है। उससे आगे उसे खींचने से ध्‍वनि और शब्‍द

पैदा करने वाला मैकेनिज्म बेकार हो जाता है। वह मर जाता है।दूसरी बात यह है कि अपने साथ अकेले रहते-रहते आदमी इतना मौन और शांत हो जाता है कि अब उसके लिए बातचीत बहुत दुखदायी हो जाती है। तब किसी से बातचीत करने में उसे लगेगा कि मैं दीवार से बात कर रहा हूं। क्‍योंकि जो व्‍यक्‍ति इतने दिन मौन रह गया है वह जानता है कि तुम उसे समझ पाओगे। वह यह भी जानता है कि मैं वही नहीं कह रहा हूं जो कहना चाहता हूं। पूरी बात ही समाप्‍त हो गई। इतने गहरे मौन के बाद अब वह ध्‍वनियों के जगत में नहीं लौट सकता है।

21-यही कारण है कि मेहर बाबा कोशिश करने के बावजूद फिर बोल नहीं पाए। और वे कुछ कहना चाहते थे; उनके पास कुछ कहने योग्‍य भी था। लेकिन नीचे तल पर उतरने का यंत्र ही व्‍यर्थ हो चला था। ऐसे जो वे कहना चाहते थे उसे वे कहे बिना

चले गए।यह समझना उपयोगी होगा। जो भी करो, उसके विपरीत भी करते चलो। विपरीत में गति करना मत भूलों। कुछ घंटों के लिए मौन रहो और बातचीत करो। किसी एक ही ढांचे में बंद मत हो जाओ। तब तुम अधिक जीवित और गतिमान रहोगे।

कुछ दिनों तक ध्‍यान करो, और फिर उसे अचानक बंद कर दो।और कुछ ऐसा करो की जिससे तनाव निर्मित हो सके। तब फिर ध्‍यान में उतर जाओ। विपरीत छोरों के बीच गति करते रहो; उससे तुम ज्‍यादा जीवित और गति मान रहोगे। बंध मत जाओ।अटक मत जाओ। एक बार अटक गए तो तुम दूसरे छोर पर गति नहीं कर पाओगे। और दूसरे छोर पर गति करना ही जीवन है। यह गति गई कि तुम भी गए।तब तुम मुर्दा हो।यह गति बहुत शुभ है।

22-संत गुरजिएफ अपने शिष्यों को आकस्‍मिक बदलाहट करना सिखाता था। पहले वह उपवास पर जोर देता था। और फिर कहता था कि जितना खा सको, खाओ। और फिर उपवास करवाता था। कुछ शिष्‍यों से वह कहता था कि लगातार कुछ दिन-

रात जागते रहो। और फिर कुछ दिन ,दिन-रात सोते रहो।ध्रुवीय विपरीतताओं के बीच गति करते रहने से जीवंतता और गति

उपलब्‍ध होती है।‘’या कानों में अंगुलि डालकर नांदों के नाद, अनाहत को सुनो।‘’एक ही विधि में दो विपरीत बातें कही गई है।

‘’ध्‍वनि के केंद्र में स्‍नान करो। मानो किसी जलप्रपात की अखंड ध्‍वनि में स्‍नान कर रहे हो।‘’ यह एक अति है। ‘’या कानों में अंगुलि डालकर नांदों के नाद को सुनो।'' यह दूसरी अति है।

23-एक हिस्‍सा कहता है कि अपने केंद्र पर पहुंचने वाली ध्‍वनियों को सुनो और दूसरा हिस्‍सा कहता है कि सब ध्‍वनियों को बंद कर ध्‍वनियों की ध्‍वनि को सुनो। एक ही विधि में दोनों को समाहित करने का एक विशेष करण है। ताकि तुम एक छोर से दूसरे

छोर पर गति कर सको।यहां ‘’या’’ शब्‍द चुनाव करने को नहीं कहता है कि इनमें से किसी एक को प्रयोग करना है। नहीं, दोनों को प्रयोग करो। इसीलिए एक विधि में दोनों को समाविष्‍ट किया गया है। पहले कुछ महीने तक एक का प्रयोग करो और फिर कुछ महीने बाद दूसरे का प्रयोग करो। इस प्रयोग से तुम ज्‍यादा जीवंत होगे। और तुम दोनों छोरों को जान लोगे। और अगर तुम दोनों छोरों के बीच आसानी से डोलते रहो तो तुम सदा-सर्वदा युवा बने रहोगे। जो लोग सदा एक ही छोर से अटके रहते है वह बूढे हो जाते है और मर जाते है।

...SHIVOHAM...